Как Евангелист Йоанн учитывая Йо. 12,37-43 прочитал пророку Исаию гл. 6

Пророк Исаия видел славу Его и говорил о Нем
Пророк Исаия видел славу Его и говорил о Нем.

 

I Вступление

1. Текстовая форма от Исаии 6,10 в Йо. 12,40

2. Открытость еврейского текста на различные интерпретации

 

II Как Йоанн прочитал пророку Исаию гл. 6 – тезис и его обоснование

1. Тезис

2. Обоснование этого тезиса:

III Как Евангелист Йоанн наверно прочитал 6. главу пророка Исаии–

IV Исаия гл. 6 и язык Йоанна

V Еще раз: Фауре и Исаия гл. 6

 

 

Как Евангелист Йоанн учитывая Йо. 12,37-43 прочитал пророку Исаию гл. 6

I Вступление

А. Фауре писал почти 80 лет назад в этом журнале 1 статью о разделении родников [GR1] в Евангелие Йоанна, который дал до сегодняшнего юдня не переоцениваемый толчок для исследования в Евангелие Йоанна. После него Р.Бултманн [GR2] это от Фаура утверждало «независимое литераторскийe единство» составлял как чудодейственний родник. 2

Для Фаура 3 образовывают Йо. 12,37 и 20,30 след. эффективное окончание независимого литераторской единицы. Он полагал ведь 4, что Йо. 12,41 огладывалъся на первую цитату в 12,37 из Исаии 53,1, не, однако, на вторую. Вторая цитата из Исаии 6,9 след. произошла бы от другой руки чем первая.

Это предположение не могло подтверждаться, после того, как смотрели в Таргуме [GR3] к Исаию 6,5, что от Исаии, замеченная слава, на ней намекает Йо. 12,41, должен отводиться из Исаии гл. 6. Вопрос о происхождении и связъю обеих ветхозаветных цитат в Йо. 12,37-41 был открыт снова.

Много исследователей считают с тех пор со этой независимой «литераторской единицой», чудодейственний-родник, даже если бы они определяют его в его объеме по-разному. Также вопрос, привели ли те источники обе цитаты Йо. 12,37 след.ие или только один от обоих, открыт дальше. Наряду с теми, которые считают с чудодейственным-родником, имеется ряд исследователей, которые оспаривают существование такого источника. 5 Смотря по тому как, как это источник - с существованием которого я твердо считаю вопреки возражениям - выглядели для Йо. 12,37-41, заголовок об этой статье мог бы также называть: «Как чудодейственний родник и Евангелист Йоанн прочитали пророку Исаию гл. 6 учитывая Йо. 12,37 след.ие.

В Йо. 12,39-41 цитируется из Исаии 6,10. 6 Как форма цитаты, так и отношение к предыдущей цитате из Исаии 53,1 были интенсивно дискутируемы исследованием 7. Я хочу коротко указывать только несколько основных вопросов обсуждения так как, когда они релевантны для вопроса «Как Йоанн учитывая Йо. 12,37след.ие прочитал пророку Исаию гл. 6».

1. Текстовая форма от Исаии 6,10 в Йо. 12,40

Ни еврейский текст без вокализации, ни текст Мазоретов[GR4] , ни Таргум или ЛXX [GR5] не являются для себя только основу для наличествующего текста у Йоанна. Однако, он частично идет назад - в высказываниях «он (sc Бог) огрубил» и «он (Бог) сомкнул» - на еврейском тексте без вокализации, указывает в высказывании 12,41, что Исаия не смотрел Бога, а только славу Бога, видело на Таргум туда, учитывая который Исаия смотрел славу Бога и слышал голос Мемра [GR6] Бога 8, и является в последних словах цитаты от Исаии – «чтобы Я исцелил их.» - дословная передача от ЛXX . К тому прибывает, что Йоанн возвращает Исаия 6,9 след. в значительно сокращенной форме, так что слова, которые относятся к слуху и не пониманию, выпущены в 12,40. Я приду говорить еще на этом, что, тем не менее, Йоанн не утаил их.

Несколько исследователей видят в этом текстовом состоянии традицию перед Йоаннесом [GR7] в деле, другие приписывают цитату из Исаии 6,10 и предыдущий из Исаии 53,1 Евангелисту. Другие причислят цитату от Исаии 53,1 к чудодейственной роднике, Исаия 6,10 всвязи с Евангелистом. Я вижу обеих цитаты - Исаия 6,9 след. в несокращенной форме - как принадлежаще в конце чудодейственного родника и соответственно Евангелия чуд. Обоснование следует позже. И: Йоанн по теологическим причинам будет ответственен за сокращение Исаия 6,9 след., на который я еще прихожу говорить.

2. Открытость еврейского текста на различные интерпретации

Еврейский текст от Исаии гл. 6 напрашивалься по следующим причинам для евреев и христианских евреев для различных интерпретаций:

Отношение на Бога выражается с различными именами. ЛXX решает проблема просто, в то время как она в Исаии 6,1-11 всегда использует (гр.) кириос [GR8] . После того, как, тем не менее, во времена необходимой таргумскои обработки еврейского текста антропоморфной [GR9] описание Бога отказывалось, можно было интерпретировать по-новому и они называют обращенную человеку сторону Бога «славу Бога» (Таргум к Исаии 6,1) или «славу шехины [GR10] миров» (Штеннинг переводит: « ... for the glory of the Shekinah of the King of ages, the Lord of hosts, have mine eyes seen»).- и лежаций по ту сторонний мир Бога оставался сохранено.

б) Также ЛXX позволяет не узнавать соображения против антропоморфного описании Бога, в то время как она не говорит в Исаии 6,1 от «и края риз Его наполняли весь храм», но и от того «славы Бога», которая исполняет помещение. Таргум говорит после перевода от Ь. Чилтона на этом месте: «And the temple was filled by the brilliance of his glory». Таргум и ЛXX совместно имеют, что вводят понятие «слава» в их рассмотрение Исаии гл. 6 - способ истолкования, которая также Йоанна (из чудодейственного-родника?) составил и в 12,41 сослалься на Иисуса:»Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем.»

в) Вследствие этого принимая получается во внимание Йо. 12,41 следующий вопрос: То, что все имеет Исаия «сказанный» от «него» (для Йоанна = «Иисус» ) и с какими словами? Если речь от «него» касается; только ту «славу» от Исаии 6,1-5 или является речь от «него» также в дальнейших словах от Исаии гл. 6? Если Йоанн также занимал слово «Царь» в Исаии 6,5 на Иисуса (справните ср., например, Йо. 18,36 след.)? - Бог никогда не ест упомянутый в Евангелии Йоанна «Царь».

г) Открыто был еврейский текст от Исаии гл. 6 также без вокализации от V.10. Если я должен читать: «он (sc Бог) огрубил» и «он (Бог) сомкнул» и таким образом должен заниматся эту действие на Бога как один в современности пророка уже закрытый задание или является это предстоящее задание пророка и я должен вокализировать: «сомкнули!» и «огрубело!»? Или ли касается все видение вообще дальнего будущего, в котором Мессия существует?

д) Открыто Исаия гл. 6 является точно так же для вопроса, абсолютно невозможно ли излечение или нужно видеть лечение как собственная цель перед возможно необходимым упрямством.

е) Также текст от ЛXX в Исаии 6,8 – (гр.) иду еими его [GR11] «вот я «/, - мог приглашать к соображениям о связи с (гр.) его еими/ «это Я» Исаия 43,10 . Обдумал ли Йоанн таким образом, что посланник из Исаии 6,8 (гр.) ест «его еими» из Исаии 43,10, является дальнейшая возможность. 9

Без того, чтобы хотеть указывать все возможности различных интерпретаций Исаии гл. 6 и мочь указывать, все же я хотел обращаться к Богатству возможностей интерпретации и зоединять таким образом Йоанн или ему другим известным текст от Исаии этой традицией истолкования и указывать также, что его интерпретация должна была взяться серьезно еврейскими партнерами и законниками по переговорам, так как она лежала в области еврейских возможностей интерпретации.

II Как Йоанн прочитал пророку Исаию гл. 6 – тезис и его обоснование

1. Тезис

В прежнем исследовании Исаия 6,9 след. был рассмотрен значительно изолировано принимая во внимание применение в Евангелии Йоанна. Только Исаия 6,1 и 6,5 являются, от Таргум и ЛXX освещает сюда, привлечен. Я хотел бы устанавливать следующий новый тезис, который ведет затем к новому рассмотрению всей главы Исаии гл. 6 в Йоанновом виде и соответственно в виде перед Йоанном и – если он может выдерживать критического исследования и от него может дополняться и обосновываться – который касается истолкования всего Евангелие от Йоанна.

Йоанн понял Исаию 6,8 как беседа между Богом и пресуществующим Иисусом 10, который Исаия слышал и передал. Соответствующий текст называл бы:

«И услышал я (ведь Исаия) голос Господа, (евр. Адоная) говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И Он (ведь Иисус) сказал: вот я, пошли меня.»

Йоанн прочитал сообразно моему тезису (по-евр.) ваиомер вместо [GR12] ( по- евр.) веамар[GR13] .

б) Йоанн - и соответственно традиция перед Йоанном - понял Исаию гл. 6 не как назначение Исаии к пророку 11, а как назначение Исаии в качестве свидетеля для беседы между Богом и Иисусом. 12

в) Посланник-Христология от Евангелия от Йоанна имеет ее первопричину в этой беседе и образовывает в связи со всем видом от Исаии гл. 6 Йоанном один из существенных родников для специфического от Йоанна речевого способа. 13

2. Обоснование этого тезиса:

a) Исаия не имеет после дословного текста цитаты Исаии 6,10 у Йоанна никакого собственного задания: упрямство уже произошел Богом и лечение было бы делом Иисуса. Все значение пророка состоит в том, чтобы переживать испытанное и слышимое как очищенный и поколения, которое будет иметь посланного Бога при себе сообщать о суде. Если Исаия не имеет черствить и не вылечить, он является также не посланником, а только важным свидетелем. Заданием посланника 14 является, чтобы содействовать в вере, но также и называть упрямство упрямых, выносить и терпеть 15, в то время как он не может вылечить их. Слепые, которые прибывают к вере посланник

(гр.) апесталменос может напротив вылечить как свет мира 16 - Йо. 9,1 след.ие - ослепянные, которые пережили чудо без того, чтобы верить 9,39-41, однако не.

 посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим  Картина Рембрандта
«Мне должно делать дела Пославшего Меня»

Он ... помазал брением глаза слепому, и сказал ему: «пойди, умойся в купальне Силоам», что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим

Картина Рембрандта

б) Йоанн имеет особенный интерес в беседе между Богом и Иисусом: он понимает Бытие 28,12 в Йо. 1,51 таким образом, что ангелы Бога не спускаются на камень, а на сын человека - (по-евр.) ьо -. 17 Якоб является только грезящим свидетелем. 18

Также интерес Моса сконцентрирован - как интерес Исаии в Йоанновом виде - на Иисуса: Йо. 5,46 - «он писал от меня» Как относительно Моса в Йо. 5,46f, так Иисус смог бы говорить относительно Исаии: «Ибо если бы вы верили Исаию, то поверили бы и Мне, потому что он писал/ говорил о Мне когда Бог говорил со мной его сыном. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим чудам и словам?»

Йо. 17 показывает особенное отношение сына к отцу в молитве и говорит о славе Иисуса в 17,24.

Йо. 12,27-31 показывает беседу между сыном и отцом, причем слова Бога народа неправильно понимают как «гром» или «речь» ангела. Как раз эта беседа особенно интересна, так как тот «гром» в Йо. 12,29 на заднем плане встреч Бога во Исходе 20,18 и Исаии 6,4 (евр. Qal: б вау аин[GR14] ) может видеться и в следующих словах прославление короля от Йо. 12,13.15 обращается, одновременно для тех которые не верят, и для князя этого мира значит суд, который приписывается в 12,37 след.ие с ссылкой на Исаию 6,10 Богу. Исаия гл. 6 мог бы видеться обширнее на заднем плане Йо. 12, чем это позволяет предполагать цитата из Исаии 6,9след. 19.

Авраам (Йо. 8,56), Якоб, Мос и Исаия свидетельствуют особенное отношение между Богом и его сыном. Мы можем к этим людям, конечно, сообразно Пс 2 и Пс 110 - от Послания к Евреям[GR15]

на Иисуса истолкованный - также прочислать Дэвида, так как отношение сына отца у Йоанна оформлено наверно также принимая во внимание беседу Бога в этих обоих псаломах: «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой;» и «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня«... . 20

в) Если Евангелие Йоанна понимает Иисуса снова как пресуществующего и если Йоанн с этим пониманием читал Исаию гл. 6, это было бы непонятно, если бы напрашивалься на вопрос Бога, кого он должен был бы посылать, Исаия и не пресуществующий Иисус, который сообразно Йоанна говорит о присутством у отца и снова и снова о посланнике от него. Это является Иисус как посланник узнает упрямство и все же одновременно открывает время слуха, которое продвигается также после окончания деятельности чуда в посланниках Иисуса. Из-за этой также дальше данной возможности слуха - так я думаю - слово из Исаии 6,9 осознанно выпущено также у Йоанна и ним в Йо. 12,40:» слухом услышите--и не уразумеете» и ...» и ушами с трудом слышат» Эта часть суда совершается соответственно по-новому перед новыми слушателями - или суд не состоится, так как кто верит, никакой суд не должен больше ожидать. 21

г) Как я указал 22, Йоанн в трёх дальнейших местах понял Ветхий завет на основании еврейского текста отклоняясь от текста при Мазоретах: Бытие 28,12 в Йо. 1,51, Исход 16,15 в Йо. 6,32 и Исаия 6,10 в Йо. 12,40. Особенное понимание от Исаии 6,8 занимало как на Иисуса как отвечающие, был бы замечен Йоанном, и соответственно его традицией затем также на основании еврейского текста. 23

д) Трудность Хааккера с происхождением понятия посланника 24 поднимается новым пониманием от Исаии 6,8: изображение Иисуса как от Бога посланником имеет его корень в Йоанновом понимании от Исаии 6,8.

е) Я имею в моей статье 25 предположение что от Йоанна на Иисуса сослалься занятые ЛXX Пс. 39,8 «Тогда я сказал: вот, иду» (гр.) хаеко ср. Йо. 8,42 26); «в свитке книжном написано о мне»: - с этим свитком книжном подразумит, в частности, Исаия гл. 6: После в Исаии 6,8 принципиально очевидной готовности позволять посылаться от Бога, более точные изложения об этой миссии следуют для Йоанна учитывая псалом. Миссия содержит окончание Богом не желаемой сущности жертвы в храме в исполнении воли Бога при преданности свойственной сома [GR16] Иисусом. Отклонение Иисуса упрямыми значит для него смерть в кресте - в этом отношении, однако, в Исаии 6,10 высказанных возможных излечений: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал ( Исаия 6,8!) Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.»

III Как Евангелист Йоанн наверно прочитал 6. главу пророка Исаии– (парафразированный текст:) 27

Исаия гл. 6

1 В год смерти царя Озии видел я (Исаия), сына Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и слава28 Его которая он имеет от Бога сюда,наполняла весь храм.

2 Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! - отец - вся земля полна славы Его!

4 И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями

5 И сказал я (Исаия): горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, --и глаза мои видели Царя Господа Саваофа.

6 Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника,

7 и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.

8 И услышал я голос Господа, говорящего (в небесном заседании совета29): кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? Он сказал, однако, сын: вот я, пошли меня.

9 И отец сказал: пойди и скажи этому народу: слухом услышите--и не уразумеете, и очами смотреть будете--и не увидите.

10 отец, огрубил сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и отец очи свои сомкнул, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем не обратятся, чтобы Я (сын) исцелил их.

11 И сказал я (сын): надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и

12 останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет.

И удалит Господь (отец) людей, и великое запустение будет на этой земле.

13 И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; [но] как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, [остается] корень их, так святое семя [будет] корнем ее.

 

IV Исаия гл. 6 и язык Йоанна

О происхождении особого языка Йоанна гадается до сегодняшнего дня много. Если также тезис от гностического влияния на язык Евангелиста держится до сегодняшнего дня 30, все же она стала все слабее все сильнее будущим познанием от большого влияния Ветхого завета на Йоанна. Я хотел бы заявлятьслабость тезиса этой статьи еще далее, так как именно «посланник» был отведен часто из(гр.) Гносиса[GR17] .

В предыдущей части, «как Йоанн прочитал наверно Исаию гл. 6» я подчеркнул ветхозаветныйe ядерные выражения или первоначальные слова курсивным письмом.

Под «ядерным выражениям » если я понимаю слова, которые Йоанн принял для него речевого способа возможный или непосредственно из Исаии гл. 6. Они появляются частично также в других от Йоанна использованным текстам Ветхого завета. Под «примерным словам» если я понимаю центральные слова Йоаннового языка, происхождение которого с (большой) надежностью может приписываться определенному ветхозаветному месту - например, «посылать» на Исаию гл. 6. 31 Поэтому от случая к случаю нужно исследовать, на каком специфическом ветхозаветном заднем плане Йоанна смотрело определенное слово (ср., например, «король» = ядерное выражение из Исаии 6,5 и первоначальным словам из Пс. 45 - ср. Йо. 18,36 след.). Иногда нельзя делать никакое решение о происхождении, так как определенное слово может отводиться равноценно из различных ветхозаветных текстов (ср., например «слышать» Как центральное слово в Исаии 6,9 след. и Пс. 95,7).

б) К ядерным выражениям подходят затем «отведенные слова» т.е. Йоанновые слова, которые содержаются в Исаии гл. 6 , даже если бы они не кажутся в дословноме тексте, например, «суд /судить» - ср., например, Йо. 9,39.

в) «ядерные выражения / примерные слова» и «отведенные слова» будут затем примененные от Йоанна в «специфических ситуациях», например, в ситуации речи праздник в храме (ср. Йо. 7,14-18 25-29), речи суда (ср. Йо. 12,27-50) или молитвы (Йо. 17). 32

г) Мне прояснился, что Исаия гл. 6 является текстом первоначальной сначении для теологии и языка Йоанна: для изображения Иисуса как пресуществующего, посланника, который говорит по поручению Бога, и не из себя самого 33, и делает , вылечит людей и ведет ими к познанию славы посланника, чтобы они искали таким образом славу Бога. Искать славу Бога - не свою славу - это Йоанновое центральное стремление. 34 Люди навлекают себя суд отклонением посланника в поиске их свойственной чести. Посланник которыи идет и говогит из сферы небесного славы (Исаия гл. 6 и ЛXX Пс. 39), и узнавает тотальное согласие или отклонение, предлагает Йоанну возможность присоединять другие христологические наименования с нем когда-нибудь свойственным центром тяжести как при центром кристаллизации.

д)Тем не менее, нельзя говорить о выдающемся значении от Исаии гл. 6 для Йоаннового изображения Иисуса, без того чтобы говорится одновременно о ЛXX Пс. 39 35(s. II, е). Исаия гл. 6 и ЛXX Пс. 39 - эти 2 стороны той же медали: если Иисус подчеркивает снова и снова на заднем плане от Исаии 6,8 след., что он не говорит и делает ничто о себе самом, но и там определяется совершенно отцом, который послал его и сказал - таким образом одну стороны медали - «пойди и скажи» , так относится на другую сторону медали ЛXX Пс. 39,7 след.ие :„Жертвы и приношения Ты не восхотел; но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.“

«Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.“

В то время как Иисус в многих местах подчеркивает в Евангелии Йоанна, что он не говорит (учитывая Исаию 6,8) ничто о себе самом или делает, он назначает учитывая ЛXX Пс. 39,7 слел.ие/ Йо. 10,17след. ср. Евр10,7 след.ие от себя самого жизнь. Поэтому можно было говорится у Йоанна не только о пресуществовании 36 и посылке, но и о применении от (гр.) саркс[GR18] , сома [GR19] и психе [GR20] К прославлению сына, последники Бога, принадлежит затем возвращение к отцу и дар вечной жизни для тех, которые поверили, что Бог послал Иисуса. Тот, кто говорит о Исаии гл. 6 в Йоанновом понимании, должен говорить одновременно о ЛXX Пс. 39 и кто говорит об этом псаломе в Йоанновом понимании, должен одновременно принимать во внимание Исаии гл. 6, чтобы узнавать основу Йоаннового особого языка, который развивается в истолковании ветхозаветных текстов - и не коренится в (гр.)Гносисе [GR21] ! Язык Йоанна на дух подействовавший является связанным языком в Ветхий завет и традицию об Иисусе.

 

V Еще раз: Фауре и Исаия гл. 6

Призналась ли вторая цитата Йо. 12,37 след.ие из Исаии гл. 6 уже в чудодейственьем роднике? Фауре считал только Исаия 53,1 в конце родники . Тем не менее, по прошествии длительного времени исследования ветхозаветного заднего плана Евангелии Йоанна можно говорить несколько больше: Мы знаем, что Йоанн цитата принимает из Ветхого завета обычно охотно из традиции и обрабатывает их - не вырабатывает. Пс. 45, Пс. 95 и ЛXX Пс. 39 - все в Послании к Евреям указанные - обрабатываются Йоанн ом. Таким образом могли бы быть также обе цитаты в 12,37 след.ие из традиции. Мы не можем представлять нам Евангелист как исследователья, который имеет перед собои как в библиотеке еврейский текст библии, арамаиский и греческий. 37 Преследуемая и бедная христианская иметь община могла бы только очень тяжело доступ к святым текстам. Родной язык Евангелиста - это еврейский язык / арамаиский . Греческий язык имеет он подучиваться в более поздней жизни достаточно, конечно, даже если бы не богато вариацией. Тем не менее, обе цитаты принадлежут ко области смешанной языковой формы. К тому прибывает, однако, что Йоанн никогда не использует (гр.) ноeсoсин [GR22] (ср. Исаия 6,10 ; (ев.) ябин [GR23] ). Он любит другие слова для того же дела. Также ЛXX (гр.) синосин [GR24] не возвращается на этом месте. Это указывает на происхождение из традиции. К тому прибывает, что в обеих цитатах та же ситуация имеется в наличии: беседа между Иисусом и Богом. Далее: По 7 герменевтическим правилам, Хиллел [GR25] приписанный, устанавливается как 6 правило, что одноместо разъясняется другим, которое похоже на него. На Йо. 12,37 след.ие примененный, Исаия 53,1 разъясняется Исаию 6,10: в Исаии 53,1 обвиняемых недостающих вер, с ком люди реагируют на Иисуса и Бог, Исаия 6,10 разъясняется: Также Бог реагирует, а именно на людей, которые не верят, в то время как он упрям. Также Иисус реагирует, но в согласии с реакцией отца: Он не может вылечить упрямых от их слепоты. Я думаю, что эти две цитаты которые у Йоанна теперь вместе стоят уже в традиции стояли вместе. Можно склоняться к тому, чтобы приписывать вторую цитату Йоанна из-за толкования в 12,41, что Исаия смотрел (гр.) докса [GR26] Иисуса. (Гр.) докса , однако, является любимым словом Йоанна. Я хотел бы подчеркивать, что понятие славы было введено Таргумом 38 и ЛXX в Исаии гл. 6 и Йоанна позволял быть это слово к центру его высказываний, чтобы оглашать намерение от Исаии гл. 6 в его времени. 39 Исаия 6,9 след., только против «недоверчивых» евреев указанный, возвращают, пожалуй, настроение общины преследуемой срока в течение года 70, которая понимает цитату как заключительный пункт, однако, имеются - односторонне как слово суда снова понимали - не понимание Йоанна, который знает обеих возможности суда и блага и помещает как раз в 12,42 след.ие также его корректуру одностороннего понимания от Исаии 6,10. Я хотел бы в этом отношении мне присоединить Р. Шнаккенбургу, что Евангелист ответственен для пропуска слов слушании из Исаии 6,10. 40 Я причисляю всю цитату, тем не менее, традиции.

То, что Евангелист слова слуха из Исаии 6,10 просто не пропускает, указывает не только 12,42 след.ие 41, а особенно установление в Йо. 8,43, что слушатели (так как Бог огрубил) слова Иисуса не могут слышать и понимать - здесь находится Исаия 6,9 след. на Йоанновом языке, который может говорить, однако, очень явственно на другом месте, о слухе и вере и видит таким образом суд и благо учитывая Исаию 6,10 и ЛXX Пс. 39,11 для всех - евреев и язычников - как возможности. Как раз от Йоанна как так важно замеченные греки Йо. 12,20, которые хотят видеть Иисуса и реакцию Иисуса на них, показывают открытость провозглашения Евангелиста для славы Бога и блага мира - Спасительем мира.

Серафимями в небесной области провозглали святость Бога и его слава.

Исаия это услышал. Иисус, Посланником Бога учитывая Исаию гл. 6, это провозглашал среди всех людей чтобы приглашать и защищать их перед судом.

 

 

Пророк Исаия видел славу Его и говорил о Нем
Пророк Исаия видел славу Его и говорил о Нем.

 

 

Startseite

1 A. Faure, Die alttestamentlichen Zitate im 4. Evangelium und die Quellenscheidungshypothese, ZNW 21 (1922) 99-121.

2 R. Bultmann, Das Evangelium des Johannes, Göttingen, 141956 zu Joh 12,37ff und 20,30f. Eine gute Übersicht über die unterschiedliche Herleitung von Joh 12,37-40(41) aus einer Quelle oder nicht findet sich bei D.M. Smith, Johannine Christianity, Columbia 1984, 90-93. Nach Darstellung der Ansichten von Bultmann, J. Becker, Das Evangelium des Johannes, I, Gütersloh 1979, II, 1981, R. Fortna, The Gospel of Signs, MSSNTS 11, 1970, W. Nicol, The Semeia in the Fourth Gospel, NT.S 32, 1972, R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium, Teil I-IV, 31972, 21977, 21976, 1984, R. Kühschelm, Verstockung, Gericht und Heil, Frankfurt/M 1990, meint Smith, 93, selbst: „The semeia-source (or whatever tradition one posits) may have incorporated the quotations from different Old Testament apologetic traditions.“ Kühschelm, 131 führt Joh 12,35-43 auf den Evangelisten zurück. Bei ihm findet man ausser einer eingehenden Analyse des Textes viele Literaturhinweise.

3 s. Anm. 1, 108

4 s. Anm. 1, 104f

5 G. Van Belle, The Signs Source in the Fourth Gospel, Leuven 1994, 359ff bringt Auswertung und Darstellung vieler Möglichkeiten vieler Forscher zur Semeiaquelle, lehnt jedoch selbst, 376, eine Semeiaquelle ab. Vgl. weiter: W. J. Bittner, Jesu Zeichen im Johannesevangelium, Tübingen 1987. W. Kraus, Johannes und das Alte Testament. Überlegungen zum Umgang mit der Schrift im Johannesevangelium im Horizont Biblischer Theologie, ZNW 88 (1997) 1-23, hier: 8-13. Er beschäftigt sich mit Joh 12,37-43 und spricht sich gegen Quellenscheidung und den Bezug der Semeia auf eine Semeiaquelle aus.

6 G. Reim, Jochanan, Erweiterte Studien zum alttestamentlichen Hintergrund des Johannesevangeliums, Verlag für Mission und Ökumene, Neuendettelsau 1995, 37-39.

7 Vgl. u.a. R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium (HThK IV,4, s. Anm. 2), 143-152. M. J. J. Menken, Old Testament Quotations in the Fourth Gospel, Kampen 1996, 99-122, untersucht Joh 12,37ff und sagt, 101, „I hope to reinforce, to complete, and, when necessary, to correct the results of Schnackenburg and others.“ 104: Johannes ist für die jetzige Form des Zitates aus Jes 6,9f verantwortlich. 118: Von ihm stamme auch die nicht aus der LXX stammende Form (gr.) strafosin . 119:“It is Jesus who addresses the prophet in Isa. 6:9-10.“ Menken führt viel Literatur zu Joh 12,37ff an.

8 B. Chilton, The Isaiah Targum, The Aramaic Bible Vol. 11, Wilmington, Del. 1987, bemerkt in seiner Anm. zu seiner Übersetzung des Targums zu Jes 6,1-6,6: “From the outset, it is made clear that God´s „glory“ is seen, which is consistent with orthodox rabbinic thinking (cf. also John 12:41). In a passage associated with the Babylonian Talmud (Kiddushin 49a), R. Judah ben Ilai is portrayed as warning against translations which speak of seeing God directly (cf. Exodus 33:20), and against those which speak of seeing some angelic substitute. Rather, the use of the term „glory“ is recommended." Ich bin überzeugt, dass der Evangelist Johannes es mit jüdischen bzw. jüdisch-christlichen Gesprächspartnern zu tun hatte, die die johanneische Deutung alttestamentlicher Stellen wie Gen 28,12, Ps 45,7f oder 82,6 auf Jesus als Sohn Gottes ablehnten und die Deutung auf Engel vertraten. Sie mögen das auch hinsichtlich Jes 6,1ff getan haben, wogegen Johannes seine christologische Deutung setzt. Er steht damit Aussagen des Hebräerbriefes nahe.

9 Anders J. Becker, (s. Anm. 2), 208.

10 Die Anwesenheit bei der himmlischen Ratsversammlung ist für Johannes eher von dem zu erwarten, der nach Joh 1,18 im Schoß des Vaters ist, als von Jesaja.

11 So H. Wildberger, Jesaja, BK X.1, Neukirchen Vluyn 21980, 236: „Der Prophet fungiert als göttlicher Bote. Als solcher war er dabei bei der himmlischen Ratsversammlung...“. 238: „Jes 6 ist Jesajas prophetischer Legitimationsausweis..“.. Zum traditionellen Verständnis von Jes 6 als Berufungsvision des Propheten s. auch W. Werner, Vom Prophetenwort zur Prophetentheologie. Ein redaktionskritischer Versuch zu Jes 6,1 - 8,18, BZ NF 29 (1985) 1-30, hier: 29 „...spricht nichts dagegen, dass in Jes 6,1-11 von der Berufungsstunde des Jesaja die Rede ist.“

12 Wildberger, (s. Anm. 11), 240, weist darauf hin, dass nirgends im AT ein Prophet Jahwes Gesandter genannt wird. „Wo von der ‘Sendung eines Propheten’ geredet wird, handelt es sich in älteren Stücken regelmässig um Beauftragung in einer konkreten Angelegenheit...“

13 Diese Sprechweise werde ich in einem gesonderten Aufsatz untersuchen. Wichtig ist die Bemerkung Wildbergers (s. Anm. 11), 249: „Die Übersetzung von (hebr.) kabod bereitet Schwierigkeiten. Gewiss meint das Wort „Herrlichkeit“ im Sinn der objektiven Erscheinung, andererseits ist gerade an einer Stelle wie der vorliegenden nicht zu verkennen, dass das Wort zugleich „Ehre“ meint, und zwar sowohl die Ehre, die Gott für sich einlegt, als auch diejenige, die von ihm seinen Kreaturen entgegengebracht wird.“ Im Johannesevangelium findet man in der gleichen verwandten Doppelheit, die von (hebr.) kabod herkommt, (gr.) doxa .

14 Mit Becker, (s. Anm. 2), 510 spricht man hinsichtlich Joh 17 besser vom Gebet des scheidenden Gesandten - nicht des scheidenden Erlösers - so O. Michel, ZSTh 18 (1941) 521-534.

15 Wichig im Hinblick auf dieses „Erleiden“ ist die komplementäre Schriftstelle zu Jes 6: LXX Ps 39 in der Form „einen Leib aber hast du mir bereitet“ (vgl Hebr 10,5). Vgl. E. Schweizer, Zum religionsgeschichtlichen Hintergrund der „Sendungsformel“ Gal 4,4f; Rm 8,3f; Joh 3,16f; I Joh 4,9. ZNW 57 (1966), 199-210, hier: 210. „Damit sind wir bei der Sendungsaussage selbst. Man wird, insbesondere bei Paulus und Johannes, wo Präexistenzaussagen... sicher vorliegen, nicht bestreiten, dass die Vorstellung von der Sendung des präexistenten Sohns vom Himmel her vorausgesetzt ist. Man muss dies aber sofort dahin präezisieren, dass diese nur noch dienende Funktion ausübt für eine ganz andere Aussage. Tatsächlich will in Gal 4,4f die Verkündigung der Sendung des Gottessohnes die eschatologische Relevanz und den Charakter des alles vollendenden Gotteshandelns für das Ereignis der Kreuzigung festhalten. Rm 8,3f kann daher dieselbe Aussage so machen, dass die Sendung nur noch im untergeordneten Partizip erscheint, während das am Kreuz vollzogene Gottesurteil die Hauptaussage wird. Ähnlich interpretiert Joh 3,16f das Heilsereignis der Kreuzigung Jesu (V.14) und erklärt mit der Sendungsformel, dass sich darin die weltrettende Liebe Gottes selbst erwiesen hat. Vgl auch U. Wilckens, Das Evangelium nach Johannes, NTD 4 1998, 338. „Von Anfang an lenkt der Joh.evangelist den Blick seiner Leser auf den Kreuzestod als auf das Ziel seines Sendungsweges.“ 348: „Es war der aktuelle Streit zwischen Christen und Juden in der Zeit nach dem katastrophalen Ende Jerusalems, vor allem der jüdische Blasphemie-Vorwurf gegen den Glauben an Jesus als den Sohn Gottes und einzigen Lehrer und Erlöser, der den Johannes-Evangelisten zu jenem tiefgreifenden theologischen Nachdenken herausgefordert hat.“

16 Vgl Reim, Jochanan, Joh 9 - Tradition und zeitgenössische messianische Diskussion (s. Anm. 6), 321-330 http://www.evangelium-johannes.de/je7/de/node/202 und: Johannesevangelium und Synagogengottesdienst - eine Beobachtung (s. Anm. 6), 331-333 http://www.evangelium-johannes.de/je7/de/node/203.

17 Vgl Reim, Jochanan (s. Anm. 6), 100-104.

18 Vgl. dazu den Aufsatz von C. Rowland, John 1,51, Jewish Apocalyptic and Targumic Tradition NTS 30 (1984) 498-507: 503 „The central feature of the targumic interpretation is the conviction that the features...of Jacob are set on the throne of glory.“

19 A.T. Hanson, The Prophetic Gospel. A Study of John and the Old Testament, Edinburgh 1997, 170, geht nicht auf Jes 6,8 ein, zeigt jedoch Verbindungen auf, die seiner Meinung nach zwischen Jes 6,1ff und Joh 12,1ff bestehen. Ich möchte darauf hinweisen, dass schon Joh 11,42 – die Rede Jesu um des Volkes willen, damit es glaubt, dass er von Gott gesandt ist - auf dem Hintergrund von Jes 6,8f gesehen werden muss.

20 Vgl auch Reim, Jochanan (s. Anm. 6), 348-351, Jesus as God in the Fourth Gospel. The Old Testament Background. Nach Ps 45 spricht Gott zu Gott. http://www.evangelium-johannes.de/je7/de/node/147
Nach johanneischem Verständnis spricht gemäß Jes 53,1 (vgl Jes 52,13) Jesus zu Gott.

21 Joh 5,24

22 Vgl Reim, Jochanan. (s. Anm. 6), 100-104; 12-15; 37-39.

23 Wildberger, (s. Anm. 11), 261: „Nur Joh 12,40 weiß noch darum, dass Jesaja Gott selbst als Urheber der Verstockung gesehen hat.“

24 K. Haacker, Die Stiftung des Heils. Untersuchungen zur Struktur der johanneischen Theologie, Stuttgart 1971, 94 „Wir müssen uns also dem Textbefund stellen und fragen, warum Johannes den allerdings nicht spezifisch christologischen und nicht einmal spezifisch biblischen Gedanken der Sendung trotzdem so häufig verwendet.“ Außer den Kommentaren, haben sich viele eingehend mit der Sendung Jesu beschäftigt, u.a. J. P. Miranda, Die Sendung Jesu im vierten Evangelium. Religionsgeschichtliche Untersuchungen zu den johanneischen Sendungsformeln. Zugleich ein Beitrag zur johanneischen Christologie und Ekklesiologie, Bern 1972; J.- A. Bühner, Der Gesandte und sein Weg im 4. Evangelium, Tübingen 1978. C. Mercer, (gr.) APOSTELLEIN und PEMPEIN in John, NTS 36 (1990) 619-624 vergleicht besonders die feinen Unterschiede zwischen der Anwendung von (gr.)apostello und (gr.)pempo bei Johannes. Keiner der Autoren geht auf Jes 6 als Quelle für den johanneischen Gesandten ein.

25 G. Reim, Vom Hebräerbrief zum Johannesevangelium, anhand der Psalmzitate BZ NF 44 (2000) 92-99
http://www.evangelium-johannes.de/je7/de/node/130

26 Wichtig ist auch, dass in Joh 8,42 neben dem häkoo aus LXX Ps 39,8 die Sendung gemäß Jes 6,8 in einem Verse steht:

(gr.)eipen autois ho Jesus, ei ho theos pater hymon aen aegapate an eme, ego gar ek tou theou exaelthon kai haeko. Oude gar ap emautou elaelytha, all ekeinos me apesteilen.

27 Die kursiv gedruckten Worte aus Jes 6 – Biblia Hebraica oder Tg - weisen auf besonders betonte johanneische Aussagen hin.

28 E. Jacob, Esaïe 1-12. Genève 1987, 100: „Les LXX, d’autres versions et le Targum ont essayé d’éliminer l’anthropomorphisme que constituait la mention du vêtement de Dieu et l’ont remplacé par la gloire (gr.)plaeraes ho oikos taes doxaes autou (v.1) ce qui est après tout la bonne explication...“ C. Hergenroeder, Wir schauten seine Herrlichkeit. Das johanneische Sprechen vom Sehen im Horizont von Selbsterschließung Jesu und Antwort des Menschen, Würzburg 1996, 140, betont, dass als Textbasis fuer die verschiedenen johanneischen Begriffe vom Sehen die Epiphanieterminologie firmiert.

29 Wildberger, (s. Anm. 11) 253: „Jedenfalls spricht Jahwe nie von sich im pluralis majestaticus und (hebr.) lanu ist als Relikt der Vorstellung, dass Jahwe von einem Hofstaat dienender Geister umgeben ist und mit diesen zu Rate geht, auf zufassen (vgl. Gn 1,26; 3,22; 11,7).“

30 Aber vgl z.B. Becker, (s. Anm. 2), 208f. Er meint, dass man die Formel (gr.)ego eimi nicht nur auf Deuterojesaja zurückführen könne, weil dort die spezielle Sendungsterminologie fehlt. Jüdische Tradition sei gnostisierend verarbeitet. 240: Fuer die Gesandtenvorstellung und die Vater-/Sohn-Terminologie seien dualistisches Weltbild und gnostisierendes Milieu Hintergrund.

31 Bühner, (s. Anm. 24) der Jes 6 nicht diskutiert, bemerkt jedoch, 425, „...die jüdische Umwelt nötigte die johanneische Gemeinde, Jesu Sendung mit im ‘normativen’ Judentum anerkannten Kategorien darzustellen.“ Bühner weist auf die Parallelen der jüdischen Propheten und Engel mit dem verbundenen Repräsentations- und Vollmachtsverständnis hin. Dann heisst es, 427, : „Die ursprünglich jüdisch-esoterisch und rabbinisch nachwirkende Verbindung von ‘Prophet’ und ‘Engel’ ist damit die grundlegende religionsgeschichtliche Voraussetzung der johanneischen Christologie vom ‘Weg des Gesandten’;...“ Schnackenburg, IV (s. Anm. 2), Paulinische und Johanneische Christologie, 105f, sieht die Sendungschristologie - nach Diskussion der Position E. Schweizers (s. Anm.15) und W. A. Meeks’, The Prophet King. Moses Traditions and the Johannine Christology (NT. S 14), 301-305 in der jüdischen Weisheitsspekulation beheimatet. Neben Bühners Untersuchungen (s. Anm. 24) bleiben weiter die Ausführungen von K.H. Rengstorf, Art. (gr.) apostello in ThWNT 1, 1933 wichtig. Bedeutsam ist z.B. die Beobachtung, 420, dass die Bezeichnung ‘Gesandter’ nicht auf die Schriftpropheten angewandt worden ist. Dagegen galten, 419, Mose, Elia, Elisa und Ezechiel als Gesandte Gottes, „weil durch sie Dinge geschahen, die sonst Gott vorbehalten sind“ – Wunder, wie z.B. dass Mose Wasser aus dem Felsen fließen lässt (bBM 86b). „Was diese vier Männer aus ganz Israel heraushebt, ist das Wunder, zu dem Gott sie ermächtigt..“. Ich denke, dieses Verständnis erleichterte es Christen, den Wunder tuenden Jesus als „Gesandten“ zu verstehen. J. Seynaeve, Les Verbes (gr.) apostello et (gr.) pempo dans le vocabulaire théologique de Saint Jean, in: M. De Jonge (ed.), L’Évangile de Jean, Sources, rédaction, théologie, Gembloux – Leuwen 1977, 385-389 hat eine kurze linguistische Studie vorgelegt, in der er jedoch auf die Herkunft der untersuchten Verben aus dem AT nicht eingeht. Vgl. auch Mercer, (gr.) APOSTELLEIN (s. Anm. 24). Dass auch (hebr.) lecha weamarta laam hasae aus Jes 6,9 von Johannes verwendet worden ist, zeigen meiner Meinung Joh 6,24 und 12,(9ff). 34-36. F. Hauck/ S. Schulz, Art. (gr.) poreuomai, ThWNT 6 (1959) 571 heißt es: „Dieser göttliche Sendungsimperativ tritt bes hervor an bedeutsamen Sendungen in der Gesch zwischen Gott u seinem Volk u erhebt Menschen zu Trägern göttlicher Aufträge wie Abraham..., Elia, ...Jesaja Js 6,8f;...“

32 Bei einer ausführlicheren Behandlung der Herkunft der johanneischen Sondersprache werde ich in einem gesonderten Artikel nicht nur auf Jes 6 genauer eingehen, sondern auch die mir bekannten anderen alttestamentlichen Quellorte für diese Sondersprache berücksichtigen.
http://www.evangelium-johannes.de/je7/de/node/206

33 Zu (gr.) ap emautou vgl. Joh 5,30; 7,17; 7,28; 8,28; 8,42: 14,10 und - betont anders - 10,18. An die Sendung von Jes 6,8 schließt die Beauftragung mit der Rede - Jes 6,9 - an. Deswegen kann diese Rede bei Johannes nie in Jesus selbst ihren Ursprung haben ((gr.) ap emautou ), sondern in Gott, der Jesus gesandt hat.

34 Becker, (s. Anm. 2) I,57 „Alles ist nun bei E ausgerichtet auf das Heilsziel des ewigen Lebens." Ich meine, dass man unbedingt ergänzen muss: Alles ist nun bei E ausgerichtet auf die Ehre Gottes und, damit verbunden, auf das Heilsziel des ewigen Lebens. Vgl. R. Schnackenburg (s. Anm. 2) I, 350 "...dass Gott Ursprung und Ziel aller Jesus eignenden Herrlichkeit ist.“

35 Wenn U. B. Müller, Zur Eigentümlichkeit des Johannesevangeliums. Das Problem des Todes Jesu, ZNW. 88 (1997) 24-55, hier: 54 schreibt: „Nicht, dass der Logos Fleisch geworden ist im Menschen Jesus, leitet die Aussagen des Evangeliums...sondern dass Jesus sich als den einzig legitimen Offenbarer himmlischen Lebens bezeichnen kann“ - entscheidet Mueller sich für den einen Leitgedanken bei Johannes gegen den anderen. Ich meine im Hinblick auf die enge Verflechtung der Aussagen auf Grund von Jes 6 (einzig legitimer Offenbarer) und LXX Ps 39 (Fleischwerdung), dass beide Leitgedanken gleichwertig sind.

36 Ich unterstreiche Schnackenburgs Kritik in BZ NF 35 (1991), 272-274, hier: 273 an der von Kühschelm (s. Anm. 2), 201 geäusserten Anschauung, dass mit der „Herrlichkeit Jesu“ ausschließlich die Wahrnehmung dieser Herrlichkeit in Jesu „irdisch-historischem Wirken“ gemeint sei. Auch Menken, (s. Anm. 7), 119 und Hanson, (s. Anm. 19), 83 betonen, dass Jesus als der Präexistente begegnet ist. Hanson, 83, „We have then in chapter 5 a daring claim that Jesus is God the Word, that he has known the works of God in creation, and that it was he in the person of the pre-existent Word whom Moses and all Israel heard and saw at Sinai.“ Vgl. zum Problem der Präexistenz auch: Reim, Jochanan, (s. Anm. 6), 154f; 490-492; 495.

37 Anders denkt Menken (s. Anm. 7), 209 zum Zitat des Evangelisten in Joh 12,40: „Der Text der LXX ist nicht für seinen Zweck, das Herausstellen der göttlichen Determination als Grund des Unglaubens, brauchbar. Er arbeitet jedoch selektiv: Er wählt eine ihm passende Vokalisation des Hebräischen, er folgt am Ende der LXX, da diese ihm bessere Anwendungsmöglichkeiten gibt...“. 121, Anm. 83 meint Menken, dass die Textformen in 12,38 und 12,40 nicht auf Abhängigkeit von einer Quelle zurückzuführen seien.

38 D. Muños. Léon, Gloria de la Shekiná en los Targumim del Pentateuco, Madrid 1977, 487, weist darauf hin, dass „Gloria (aram. 'Iqara und genaue Übersetzung von (hebr.) Kabod) de la Shekinah“ im Codex Neofiti ca 90 mal gebraucht wird, während diese Formulierung bei Onkelos fehlt. Er erklärt das mit der Aversion orthodoxer Rabbinen gegen jede Art von Hypostasen wegen der Aufrechterhaltung des reinen Monotheismus.

39 Schnackenburg, (s. Anm. 2), II, 509 weist darauf hin, dass Johannes die Kabod-Erscheinung aus dem Logoslied uebernommen hat. Ich frage mich, ob man nicht im vorjohanneischen und johanneischen Umfeld im Anschluss an Ex 34,6 und Jes 6 viel über die Kabod nachgedacht und sie dann mit Jesus in Verbindung gebracht hat.

40 Schnackenburg, (s. Anm. 2), IV, 149. Mit diesem Artikel korrigiere ich gleichzeitig meine Aussagen in Jochanan, (s. Anm. 6), 38f.

41 C. Dietzfelbinger, Der Abschied des Kommenden, Tübingen 1997, 94 spricht mit Recht davon, dass hinter Interpretationsvorgängen immer Interpretationsbedürfnisse stehen. Ich meine, dass sich die Situation in der johanneischen Gemeinde gegenüber derjenigen in der Semeiaquelle grundlegend geändert hat: Für Johannes geht das Zeitalter des Hörenkönnens unbedingt weiter, deswegen Joh 12,42ff! Auch G. Roehser, Prädestination und Verstockung, Tübingen/Basel, 1994, 240 sagt: „Durch die Feststellung von V.42a wird die absolute Aussage von V.38 faktisch wieder zurückgenommen.“ Dass Joh 12,44-50 unbedingt von Johannes stammen, betont mit Recht J. Frey, Die johanneische Eschatologie III, WUNT 117, Tübingen 2000, 310: “Gegen die redaktionelle Herkunft des gesamten Abschnittes spricht die johanneische Sprachgestalt.“

 

Startseite

 

 

[GR1]Фауре сказал, что Евангелист Йоханнес использовал источники, который сообщал от чудес.

[GR2]Р.Бултманн был известным теологом для Нового завещания. В 1941 опубликовывался комментарий к Евангелию Йоанна . Это дело влияет на истолкование четвертого евангелия до сегодняшних дней.

[GR3]Таким образом называется арамаиский перевод Старого завещания, который возникал примерно в настоящее время от Иисуса. В некоторых местах он интерпретирует и указывает, как понимали различные места в то время.

[GR4]Мазореты были те еврейские теологы, которые поместили виды помощи для чтения и понимания в еврейском тексте Старого завещания с точками и чертами.

[GR5]. ЛХХ называется 70, так как около 70 еврейских теологов перевели еврейское Старое завещание до нашей эры в греческий язык.

[GR6]С этим словом обозначили иногда сторону Бога, который встретил человека. Слово Бога встречает человека. В нем Бог занесен.

[GR7]Евангелист Йоханнес принял традиции. Их нужно находить частично также в евангелии Марка. Много традиций не занесены в евангелии Маркуса. Однако, их нужно узнавать их языком как не от Йоханнеса происходя.

[GR8]Господин

[GR9]Некоторые рукава отказались от каждого наименования для Бога, которое Бог понимал как похожий на человека. В христианской живописи дали, к сожалению, часто этот вид и представили Бога как мудрый старый мужчина.

[GR10]С этим словом обозначается сторона Бога, которая встретил человека.

[GR11]«вот я «/,

[GR12]Он сказал

[GR13]я сказал

[GR14]Гремят. Слово используется иногда, чтобы характеризовать величину явления Бога.

[GR15]Евангелие Йоханнеса напоминает часто о письме до Евреев.

[GR16]Тело

[GR17]Это слово называется познанием. Это обозначает религию. Она рассчитывает с тем, что разбросанные в весь мир искры духа собираются к единице. Некоторые исследователи как Бултманн подразумили, что Йоханнес писал бы евангелие при влиянии этой религии. Посланник - это наименование из Гносиса .

[GR18]Плоть

[GR19]тело

[GR20]психика

[GR21]познание

[GR22]они узнают

[GR23]узнавать

[GR24]имеют ознакомление

[GR25]очень известный рабби примерно в настоящее время Иисуса

[GR26]слава

Nicht definiert